У шу философия движения лечебная

Попов Г.В., Сагоян О.А., Диденко В.В.. Книги онлайн

Сагоян Олег Артемович — руководитель Школы Воинов Духа «Всё», создатель Системы самосовершенствования человека «Школа Воинов Духа «Всё», Мастер селфдефенс VII дан, является кровной частью семейной бирманской самурайской Школы рода Динов.

Олег Артемович Президент Центра «Гармония духовного и физического» Получил посвящение и полномочия от патриарха Школы, выдающегося Мастера боевых искусств У Таунг Дина в 1996 году.

10 августа 1996 прошел посвящение у Будды в главной святыне Мьянмы — Шведагон пагоде. В 1999 и 2006 прошел посвящения у Высшего Духа Боевых искусств Мьянмы — Кю-Мю. В 2004 прошел посвящение у ламы Дзогчен Гедраг Римпоче по высшему направлению тибетского буддизма дзогчен.

Боевыми искусствами Сагоян О.А.занимается более 35 лет. Является старейшим учеником и соратником основателя Школы боевых искусств «Чой» в России Грандмастера Попова Г.В. В 1989 году Сагоян О.А. основал Московскую федерацию Цзинъу (традиционного ушу) и был первым ее президентом. С 1996 года в течение девяти лет был президентом Ассоциации боевых единоборств «ЧОЙ», является одним из основателей Ассоциации. Более шести лет работал в Международной Академии Развития Человека, был директором спортивных программ и исполнительным директором Академии, является инструктором высшей категории. Имеет дипломы инструктора по военно-прикладному ушу, по парапсихологии, по космическому целительству, аттестат о прохождении курсов для руководителей духовных школ от архиепископа Санкт-Петербургского и Сергиево-Посадского Российской Православной Кафолической Церкви Феодора. Сагоян О.А.является членом Международной Профессиональной Медицинской Ассоциации специалистов комплементарной и народной медицины, психологов и целителей. Кандидат технических наук. Капитан 1 ранга.

Сагоян О.А. является автором книг: «Путь Воина Духа», содержащая основные правила и технологии жизни для обретения физического и духовного совершенствования, «Путь воина. Вторая ступень знания: энергетика и психотехника» и учебного видеофильма «Энергетика и психотехника воина». Им в соавторстве с Поповым Г.В. и Диденко В.В. написаны книги «Ушу. Путь к здоровью и гармонии» и «Ушу. Философия движения», ставшие бестселлерами, а также многие статьи по различным элементам техники Школы боевых единоборств «Чой».

Книги (2)

В книге подробно изложен гимнастический комплекс китайской гимнастики у-шу, имеющий ряд отличительных особенностей по сравнению с другими видами гимнастики.

Значительное внимание уделено базовым движениям рук, бедер и ног, а также парным упражнениям по их усвоению.

Пособие завершает описание комплекса формальных упражнений «Три владыки», носящих мощный оздоровительный характер.

Книга содержит интереснейший материал по истории и философии боевых искусств Востока, а также замечательные своей эффективностью разминочные и энергетические комплексы.

Источник

Jhana.ru

Буддизм, Сутры, Медитация, У-шу, Чай и чайная церемония. Просто о сложном..

У-ШУ. Путь к здоровью и гармонии.

В середине 1988 г. в составе делегации мне (автору материала, прим. редактора) довелось побывать в Китае — на родине у-шу с целью поближе познакомиться с этим удивительным феноменом дальневосточной культуры.

Мы были свидетелями того, как в период с 5 до 7 утра буквально миллионы китайцев выходят на улицы, во дворы, в скверы, парки и выполняют различные физические упражнения. В основном это различные виды у-шу во всем его многообразии, хотя последние годы в Китае все большее распространение находят и оздоровительный бег, и ритмическая гимнастика, и даже . бальные танцы.

Китайцы специалисты подчеркивают, что все виды у-шу направлены не только на достижение спортивных результатов, но прежде всего — на укрепление здоровья.

Гимнастический комплекс

Предлагаемый комплекс представляет собой законченную систему упражнений, проверенную многими поколениями. Все в нем глубоко увязано и, в первую очередь, состав и последовательность упражнений.

Комплекс упражнений

1. Руки толкают небо (рис. 1). Исходное положение (ИП) — ноги вместе, плечи слегка отведены назад, руки свободно опущены вдоль тела, ладони касаются бедер. Начинаем вдох нижней частью живота, при этом плечи, когда мы подаемся вперед, сдавливают верхнюю часть грудной клетки, препятствуя ее расширению, ягодицы поджимаются.

Базовые движения по школе у-шу «Цай»

В европейских спортивных единоборствах и гимнастиках спортсмен постигает мастерство, осваивая и оттачивая определенный набор приемов. В отличие от них мастерство в у-шу в значительной мере заключено в высокой культуре движения.

Дело в том, что в у-шу движение не просто целесообразное перемещение тела и конечностей в пространстве с концентрацией физической силы в определенные моменты времени. Помимо всего этого, исключительная пластичность движений в у-шу позволяет включать в физическое усилие практически все тело, использовать максимальное количество мышц, а главное, увеличить эти усилия за счет концентрации «внутренней энергии» с помощью регуляции дыхания и психотренинга.

Комплекс индивидуального самомассажа

Представляем наиболее доступный по своей простоте комплекс индивидуального массажа.

Этот комплекс можно применять как элемент утренней гигиены, для ускорения пробуждения всего организма ото сна, предваряя его утренней зарядке, а также в период физкультурной паузы на производстве или на другом рабочем месте для снятия усталости и как средство стимулирующее активности и повышающее работоспособность.

Упражнения мануальной терапии

«. Внезапно Цзыюй заболел, и Цзысы пришел навестить его. Цзыюй сказал: «Поистине велик творец! Смотри, как он скрутил меня!» Спина его вздыбилась так, что внутренности оказались наверху, лицо ушло в живот, плечи поднялись выше темени, шейные позвонки торчали к небесам. Силы Инь и Ян в нем были спутаны. » — описывает философ Чжуан-Цзы человека, ставшего горбуном из-за болезни, поразившей позвоночник.

Поделиться с другими

Если Вам понравился материал, Вы можете поделиться им с друзьями. Просто нажмите на кнопочку сервиса, в котором Вы с ними общаетесь (см. чуть выше) и напишите им сообщение, которое они чуть позже прочтут. После этого сообщение об этом материале будет доступно Вашим друзьям.

Связаться с нами

Уважаемые читатите, если у вас возникли вопросы касательно нашего сайта, мы можете связаться с нами, отправив письмо через форму, доступную по этому линку связаться с нами . Вниминие! Мы не отвечаем на письма о линкообмене и продаже сайта.

Источник

Философия — основа ушу (1)

Чем так неудержимо манит к себе
сердца людей китайское искусство
единоборства — ушу? Чем оно их
чарует, обвораживает и опьяняет?
Что заставляло наших предков всю
жизнь, все силы посвящать раз-
гадке ушу и даже проливать кровь,
класть головы, пробиваясь к
его сияющим высотам? И, исполь-
зуя таинственные ритуалы, переда-
вать свои достижения из поколения
в поколение? А ныне? Какая сила с
таким неудержимым напором
выносит ушу из узких рамок раз-
личных школ, выводит за пределы
Китая, распространяет по всему
миру и покоряет собой умы и души
не только любителей спорта и физ-
культуры во всех концах земли, но
и ученых и мыслителей? В чем же
все-таки кроется секрет неотрази-
мости и притягательности ушу?
Китайская поговорка гласит:
«Пышная листва у тех деревьев, у
которых корни глубокие». Ушу
действительно способно пленять
души так же, как могут их пленять
поэзия, песни, старинные преда-
ния., чарующие своей чудной про-
стотой. А сложные корни неулови-
мого очарования ушу прочно свя-
заны с китайской классической
философией. Здесь та плодотвор-
ная почва, веками питающая ушу-
истов, и, лишь уходя корнями в
нее, ушу из столетия в столетие
пышно расцветало яркими крас-
ками и с каждым поколением при-
носило все новые и новые богатые
плоды.
Многие, в том числе и наши сооте-
чественники, до сих пор сомнева-
ются: «Философия в ушу? Не бред
ли это? Не россказни ли? А может
быть, насильно пытаются их свя-
зать вместе, дабы придать ушу
несуществующую глубину? Или
мудрят ради иных целей? Или
пытаются что-либо приукрасить?
Или же это просто претензии на
оригинальность и символика? К
тому же это философия древних, а
какой от нее прок сегодня?» Нахо-
дятся и такие, для кого философия
глубокой древности — лишь суеве-
рие и мистика.
Напластования истории тоже
могут привести к невежеству, если
учесть, что философия древних, ее
соль, ее глубины были как бы
погружены в глубокий сон, в кото-
ром они, подобно спящей красави-
це, покоились тысячи лет. Но не
вечно же нам быть невеждами. И
сон этот тоже необходимо нару-
шить. Мы не имеем права прини-
мать алмазы за стекло, а золото за
пепел. И грех нам жаловаться на
нищету, держа в руках золотую
чашу.
Путем взаимной проверки между
философией и ушу мы выявляем
уже их взаимную ценность и цен-
ность каждой стороны в отдельно-
сти. Нас заново ослепляет их яркий
свет. Мы почти заново открываем,
что без китайской философии не
было бы китайского ушу, что
философия — основа ушу, что
ушу — утонченное воплощение
философии.
1. Метод ушу — метод китайских
древних философов
Обучение ушу высших уровней с
самого начала делает особый упор
на медитацию стоя или сидя, требу-
ющую погружения в состояние
покоя. А такое состояние, являясь
психофизической основой высшего
искусства и техники единоборства,
являлось также у древних китайцев
одним из методов познания мира.
Видеть нужное и пропускать мимо
взора ненужное — это общий наш
подход ко всем явлениям, подход, в
котором оказывается наша «неда-
лекость». Такое отношение прои-
стекает из высокоразвитого утили-
таризма и сознательного мышле-
ния, т. е. из приобретенной нами
привычки выборочного наблюде-
ния мира. Ну, как, например, когда
мы с помощью защитных темных
очков избегаем яркого света, что,
конечно, приятно, но из-за этого
удовольствия теряем возможность
видеть подлинные цвета окружа-
ющего нас мира.
Древним в чем-то повезло по срав-
нению с нами. У них уже превос-
ходно были развиты мозг и
умственные способности, в чем нам
и до сих пор не удалось превзойти
их, а вмесге с тем они тогда еще не
утратили интуиции и врожденной
способности к непосредственному
обмену информацией с природой.
А все это, вместе взятое, является
оптимальным состоянием интел-
лекта. Китайские мудрецы, исполь-
зуя такое преимущество, после
основательного синтеза и обра-
ботки информации, поступающей
к ним по разным каналам, обнару-
жили: людские взаимосвязи и
страсти, их аппарат ощущений, а
также речевое логическое мышле-
ние — все это страдает ограничен-
ностью, а иногда даже тормозит
более тонкое, более глубокое,
более всеобъемлющее и всесто-
роннее познание мира. Так, гряз-
ные пятна на зеркале, не пропуская
световых лучей, не позволяют зер-
калу отражать предметы или же
дают их неполное, искаженное
изображение. И хотя людям в древ-
ности не удалось сконструировать
самолеты и ракеты, о чем мы до
сих пор сожалеем, но зато им уда-
лось открыть другое. Открыть то,
что при некоторой обработке
именно человеческая душа явля-
ется самым чистым зеркалом,
самым чувствительным прибором,
способным без всяких скидок отра-
зить наш мир с его закономерно-
стями. Вследсгвие чего была выра-
ботана «техника очищения души»,
что в буддизме выражено как «чи-
стое сердце видит сущность
вещей». Что значит, что, только
очистив сердце (душу) от всего его
замутившего, мы в состоянии уви-
деть (познать) свою сущность и
сущность вещей. А это значит, что
необходимо научиться игнориро-
вать раздражения, оказываемые на
наши органы чувств, устранять
преграды, создаваемые сознанием,
и, погрузившись в бесстрастное
состояние, при котором осущест-
вляется безразличие и всесторон-
няя связь между внутренней и вне-
шней сторонами души и тела, спо-
койно принимать информацию,
исходящую к нам от нас самих и от
окружающего нас мира. Затем,
после возврата к нормальному при-
страстному состоянию, после срав-
нения пристрастного и беспри-
страстного наблюдений, уже
решать: как использовать резуль-
таты, полученные при беспри-
страстном наблюдении и умозре-
нии, как, на основе неразрушения
природы и не нанося вреда естест-
венности вещей, действуя в преде-
лах закономерностей, работать на
свое благо и благо человечества.
Познание мира лишь путем при-
страстного наблюдения неизбежно
приводит к слепоте; а на фоне зна-
ний, полученных при бесприст-
растном познании мира, даже при-
страстное их использование не
будет страдать слепотой. Об этом и
говорит Лао-цзы: «При регулярном
беспристрастном наблюдении мы
видим неуловимые чудеса; при
регулярном пристрастном наблю-
дснии мы видим, как и к чему надо
стремиться». Это и есть основной
метод познания мира древними
китайцами. Когда же находятся
люди, пытающиеся использовать
это положение для распростране-
ния суеверий, то в этом уже нельзя
винить Лао-цзы, так же как нельзя
обвинить мадам Марию Кюри в
том, что люди используют ее отк-
рытие для производства смертонос-
ных атомных бомб.
Мы можем гордиться перед древ-
ними нашей современной наукой и
логическим мышлением. Вместе с
тем не надо ли и нам в свою оче-
редь открыто признаться, что кое в
чем они стояли выше нас? Мы
руководствуемся лишь пристраст-
ным подходом к вещам, не очень
разбираясь в беспристрастном. А
пристрастный подход извлекает
неполную информацию, синтез и
обработка которой приводят к отк-
рытиям и изобретениям, пусть при-
ятным и практичным в настоящий
момент, но как знать, не чреватым
ли бесконечными бедствиями в
целом? Слепой прогресс науки при-
водит к нарушению’ экологичес-
кого баланса — не красноречивый
ли это пример? Замена человечес-
кой силы орудием, конечно, соз-
дает большие удобства, но и это
приводит человека к многосторон-
ней беспомощности, к утрате при-
родной интуиции, к переходу мно-
жества явных способностей в
потенциал, создает преграды по
отношению к выявлению скрытых
духовных и физических возможно-
стей человека, и много сегодня уси-
лий требуется для того, чтобы
вскрыть и развить уже скрытые, а
также еще никогда не выявлявши-
еся человеческие резервы, — не
является ли это еще одним приме-
ром? Ответим же положа руку на
сердце: разве не выглядим мы иной
раз перед древними, как лилипуты
перед великанами, не спешим ли
мы иногда, как слепцы, ощупыва-
ющие каждый отдельную часть
слона и каждый, исходя из этого,
на свой лад описывающий, что
слон из себя представляет?
В том, что «техника очищения
души» дошла до нас, есть огром-
ный вклад и со стороны ушу. Ибо
ушу является одним из очень ред-
ких путей, благодаря которому
человек в состоянии на личном
душевном и физиологическом
опыте изведать, проверить и
постичь философию древних. Ибо
ушу является психофизическим
воплощением и носителем этих
философских идей, многие из кото-
рых не поддаются речевому выра-
жению и описанию и дошли до нас
лишь благодаря способности целых
поколений ушуистов к постижению
их путем телесного и умственного
«озарения». И первое сокровище,
которое должно даровать ушу обу-
чающемуся сегодня, — это дошед-
шие до нас от древних философия,
метод познания мира и самого себя.
Вместе с тем это один из эффек-
тивных путей нового всесторон-
него раскрытия и развития потен-
циальных возможностей института
человека, его физических и интел-
лектуальных ресурсов.
Сочетание беспристрастного и при-
страстного, речевого и неречевого;
сочетание логического, образного,
интуитивного мышления с вдохно-
вением, т. е. всех доступных нам
форм мышления; сочетание созна-
ния, подсознания, бессознания и
инстинктов; сочетание иррацио-
нального, рационального со сверх-
рациональным — одним словом,
сочетания всех путей познания,
полная живая интеграция, одно-
значность ее для человека — вот в
чем наша надежда. «Мистицизм»
для честных его носителей не
мистичен. Это лишь ярлык, при-
клеенный к ним логическим мыш-
лением, считающим себя един-
ственно правильным и исклю-
чающим остальные формы мыш-
ления как «неправильные».
Философия — это душа ушу,
наполняющая его самым глубоким
содержанием. Китайская филосо-
фия и культура, представленные
монографией «И цзин» («Книгой
перемен»), являющейся обобще-
нием достижений различных древ-
них наук и стоящей во главе всех
китайских канонов, с начала до
конца подчеркивают целостный
подход ко всем вещам и явлениям.
И наряду с признанием всевозмож-
ных различий между ними делают
упор на единую суть всех вещей и
процессов. Философия древних
уделяет пристальное внимание не
структурам, а функциям, не кон-
кретным процессам, а эффектив-
ности и результатам. Она ценит и
различие, но больше ценит
общность, т. е. больше внимания
придает голографическои (инфор-
мативно всеобъемлемой) связи и
функциональному тождеству
структур между частным и част-
ным, частным и целым. Противо-
речия между истиной и человечес-
кими страстями решаются на той
же основе.
В китайской философии имелись,
естественно, различные школы.
Весь процесс развития китайской
классической философии — это
история развития трех основных
школ — даосизма, буддизма и кон-
фуцианства, — на всем протяжении
которой они вели борьбу друг с
другом, взаимно дополняли, стал-
кивались и сливались друг с дру-
гом. При сунской династии (960—
1229 гг.) они объединились нако-
нец под флагом неоконфуцианства,
что носит название «слияние триа-
ды». Но слияние это не было
совершенным. Представлявшее
национальное самосознание и нахо-
дившееся на службе у китайской
традиционной политики конфу-
цианство имело, с одной стороны,
свои заслуги в управлении страной
и обществом, с другой стороны,
явно зажимало даосскую и буддис-
тсхую философии, отражавшие
естественное натуральное сознание
и подсознание нации. Но целост-
ный подход к явлениям мира и
общая идея относительно того, что
вся Вселенная берет начало от еди-
ного корня и сходится в едином,
всегда являлись общей основой
этой триады. Являются они и осно-
вой теории и практики ушу.
Ушу целиком пропитано китайской
древней наукой, культурой и искус-
ством, оно вобрало в себя мудрость
китайской нации, накопленную за
тысячи лет. Историко-географи-
ческие элементы, индивидуальное
различие в способах и уровне мыш-
ления, а также разница в практи-
ческом опыте отдельных ушу-
истов-мастеров способствовали то-
му, что ушу сформировалось как
сложнейшая система, состоящая из
многочисленных школ и направле-
ний, а также неисчислимых группи-
ровок. Но несмотря на количество
школ и группировок, несмотря на
то что у каждой школы, у каждого
мастера было свое оригинальное,
непревзойденное по редкости и
чуду мастерство, свои секреты и
свой вершинный личностный
опыт, в общем их всех можно при-
числить к пяти системам: к даос-
ской, конфуцианской, буддийской,
медицинской и к искусству (меди-
цина и искусство также пропитаны
философией триады). Общая тео-
ретическая предпосылка всех пяти
систем подчеркивает необходи-
мость параллельного усовершен-
ствования «души и тела», но в
начальной практике каждая
система делает упор на разные
аспекты, что не мешает их обоюд-
ному заимствованию.
При не очень точном обобщении
можно сказать, что ушу как искус-
ство отдает предпочтение пластике
и ритму движений человеческого
тела, его художественной вырази-
тельности ; лечебно-медицинское
ушу направлено на оздоровитель-
ные цели, на достижение долголе-
тия; у шуистов-конфуцианцев
больше интересуют проблемы
этики и морали, социологии и
человеческих отношений; у ушу-
истов-буддистов высочайшие
достижения в духовном и психичес-
ком усовершенствовании; даосские
ушуисты проводят серьезные
исследования природы и жизнен-
ных процессов. Конечно, каждая
система вырабатывает свои прин-
ципы единоборства и, соответ-
ственно, технику развития внутрен-
них сил. Но в общем, целостном
подходе все пять систем исходят из
одного корня, взаимосовершен-
ствуются, а на высших уровнях сли-
ваются воедино, т. е. разными
путями приходят к одной цели.
Поэтому, говоря по существу,
китайское ушу является одной еди-
ной школой.
Неправильно было бы предпола-
гать, что ушу является лишь объ-
ектом философских исследований.
Оно само по себе уже является про-
дуктом полного слияния психофи-
зической культуры спорта и искус-
ства единоборства с философией.
Китайская философия — не только
средство исследования ушу, она
сама уже — неотъемлемая его
часть, его душа. В силу оригиналь-
ности и специфического характера
китайской философии никакая дру-
гая философская система не в
состоянии заменить ее место в ушу.
Слияние физических, психических
и философских элементов в тех-
нике ушу достигло такого высо-
кого уровня, которого обучающий-
ся, не овладевший принципами
китайской философии, достигнуть
не в состоянии. Каждый шаг в
таком обучении, преодоление
каждой новой трудности, каждая
новая ступень сопровождаются
поворотом в сознании, поворотом в
способе мышления. Без таких
поворотов усовершенствование
неосуществимо. А это значит, что
овладение мастерством ушу высо-
ких категорий требует синхрон-
ного овладения как его психофизи-
ческой техникой движений, так и
философским методом. кро-
ющемся в ней.
2. Ушу делает упор на гармонию
покоя и движений
Находясь лицом к непрерывно ме-
няющейся вселенной и человече-
скому жизненному процессу (т. е.
к динамике, к движению), наши
предки-мудрецы обнаружили, что
тут находят место также относи-
тельно уравновешенные системы и
закономерности (т. е. статика,
покой) и что только при наблюде-
нии движения «из покоя», т. е.
только при наблюдении всего
неустойчивого, изменчивого, дви-
жущегося с позиций сравнительно
устойчивых, становится возмож-
ным одновременное познание зако-
номерностей взаимного превраще-
ния состояний покоя и движения и
овладение этими закономерностя-
ми. А затем стало возможным и
практическое владение состоянием
гармонии между покоем и движе-
нием. Нетрудно уловить, что
подход китайских философов к
проблеме состояний покоя и дви-
жения (постоянства и изменчи-
вости и т. д.) разработан в том же
духе, что и предыдущие проблемы
беспристрастного (покой) и при-
страстного (движение) подходов в
познавательном процессе.
Ушу на высших стадиях добива-
ется особой цели — «покоя в дви-
жении». Движение нарушает рав-
новесие (покой), покой его удержи-
вает. «Покой в движении» (или
«движение в покое») — это динами-
ческое равновесие. Идеальный
уровень гармонии — это сохране-
ние непрерывного безразличного
равновесия психических и физичес-
ких процессов в условиях движе-
ния. Ушуист находится в условиях
атаки и защиты, лицом к многочи-
сленным и мгновенно меняющимся
жестоким приемам противника.
причем под угрозой смерти, но и
тут ему необходимо сохранить без-
различное равновесие духа и тела,
так же как сохраняет это равнове-
сие идеальный шар в движении по
идеальной поверхности. Причем он
еще должен сохранять ловкость и
легкость движений, наивысшую
релаксацию, полную свободу и
предельную экономию энергии.
Какие качества, какие сверхъесте-
ственные психологические, физи-
ческие и силовые способности от-
крываются и формируются у чело-
века в такой работе над собой!
Ключом к состоянию покоя или
равновесия является в высшей сте-
пени спокойное, хладнокровное,
трезвое состояние человеческого
сознания, органически сливающего
воедино все его пласты и уровни и
управляющего всеми каналами
связи души и тела, как внешними
так и внутренними. Такое состо-
яние сознания сохраняет присут-
ствие духа, покоя, почти равноду-
шия и одновременно повышенной
трезвости в любых условиях. А в
ушу сохраняет покой в условиях
ожесточенной борьбы, бурных
эмоций, резких, последовательных
движении и ударов, огромных
душевных потрясений. Образно
выражаясь, это должно быть
состоянием зеркальной поверхно-
сти нетронутой воды. И только
такое душевное и физическое рав-
новесие, такой покой дают воз-
можность человеку достигнуть
наивысшей релаксации духа и тела,
а также наивысшей экономии эне-
ргии. Поэтому в теории ушу гово-
рится: «Лишь бы были в покое
душа, сердце и воля, а это уже само
собой обеспечивает легкость и лов-
кость всех движений, всего тела».
А на самых высоких вершинах
искусства осуществляется еще гар-
мония и синхронность слитых вое-
дино души и тела с ритмом Вселен-
ной. И тут опять играют роль прин-
ципы единства, принцип индукции
человеко-природы, принцип их
синхронности, присущие китайской
философии. Когда осуществляется
связь состояний покоя и движений
человека с единой поступью Все-
ленной, то в ушу человек без
подготовки встречается с покоем
незыблемым, с ударом, рушащим
любую поверхность. Что же
касается настоящих мастеров ушу,
то победа и поражения тут опреде-
ляются без борьбы и до борьбы,
т. е. без опасности нанесения ране-
ний.
Цель «преследования покоя при
движении» в единоборстве — это
«покорение движения (противни-
ка) покоем».
«Покорение (или обуздание) дви-
жения покоем» — это специфичес-
кие для высоких уровней ушу
работа и техника, основанные на
способности сохранять безразлич-
ное равновесие в условиях едино-
борства. Конкретное проявление
такой работы и мастерства заклю-
чается в умении «овладеть момен-
том и ситуацией». Опустив подроб-
ности техники, общую картину ее
можно схематически описать при-
мерно так: хороший мастер в
момент начала движения против-
ника (начала, в обычной практике
неуловимого) ощущает «индуктив-
но» и точно тенденцию и результат
будущего развернутого движения,
что называется «овладеть момен-
том». В тот же момент он, «отка-
зываясь от себя, подчиняется про-
тивнику», что происходит на
основе выучки и установки к «по-
дчинению покоя движению, це-
ли — беспристрастности». В
результате мастер органически
входит в ритм динамики соперника,
осуществляет гармонию с его тен-
денцией. И тут происходит «вол-
шебство»; в самый начальный
момент движения противника, еще
до осуществления им настоящего
выпада, «еще в тенденции, в моти-
ве», его атака уже разрушена, све-
дена на нет, физически ликвидиро-
вана. Мастер «рассеивает» потен-
циально существующее неравнове-
сие, наносимое ему соперником;
последний же также потенциально
теряет физическое равновесие, что
им практически не ощущается (яв-
ное ощущение этой потери воз-
можно только в эксперименталь-
ных условиях при обучении).
Несмотря на физическую демоби-
лизацию, психически противник
продолжает атаку (выпад), движе-
ние происходит по инерции, по про-
грамме, лишенной изначального
двигательного импульса. Этим
состоянием полной дисгармонии
противника пользуется мастер. Он
«подчиняет себе противника на
основе своего подчинения ему».
Установка: «подчинить движение
покою, беспристрастность —
цели». Результат: мастер вбирает
всю динамическую (закрытую)
систему противника в свою психо-
физическую систему, систему гар-
моничную (для мастера), откры-
тую по отношению к противнику,
что и дает возможность «пропи-
тать» собою противника, «вобрать
его в себя». Одним словом, мастер
растворяет противника в своем
динамическом равновесии, осу-
ществляет динамическое единство
пристрастного и беспристрастного,
движения и покоя, подчинения про-
тивника себе и своего подчинения
ему. Это и называется «овладением
ситуацией». «Овладение ситуаци-
ей» обращается для мастера чуде-
сами превосходства над противни-
ком, а для противника — полной
зависимостью от воли мастера.
«Овладение ситуацией» гаранти-
рует мастеру последовательное
преимущество, полную инициати-
ву, что предопределяет противнику
полную обреченность, всесторон-
нюю зависимость и пресечение
любой попытки выйти из этого
состояния. В теории ушу это обо-
юдное состояние называется «мне
комфортно, а тебе — наоборот»
или же просто рабочим термином
«клей (вязкость, липкость)». Когда
же лицом к лицу становятся мас-
тера высочайших категорий,
достигшие способности уравнове-
шивать (приводить в единое равно-
весие) себя, противника и окружа-
ющую среду, то терпит поражение
тот, кто первый задумывает атаку,
ибо он первым нарушает равнове-
сие (рушит покой), и в первую оче-
редь нарушает свое собственное
равновесие.
Нетрудно понять, что философия
«преследования покоя в движении»
по своим целям и значению приме-
нима не только в единоборстве. Ее
назначение намного благороднее:
наладить равновесие в любой
форме движения, включая и такие,
как человеческая жизнь, взаимоот-
ношения между людьми, адаптация
к окружающей среде и ее преобра-
зование и т. д. Всем ведь известно,
что идеальное равновесие прино-
сит движению не только наимень-
ший ущерб, наибольшую эконо-
мию энергии, но и наивысшую
эффективность, что применимо к
любой сфере человеческой
деятельности.
3. Теория ушу делает упор на
взаимоотношения инь и ян
Инь (пассивное, или женское,
начало в природе) и ян (активное,
или мужское, начало) также явля-
ются всеобъемлющими основными
понятиями в китайской древней
философии. Понятия, кое в чем
напоминающие две противополож-
ности в современной теории о един-
стве противоположностей.
Инь и ян, «мнимое» и «действи-
тельное», овладение искусством их
взаимодействия и взаимопереклю-
чения — вот в чем кроется таин-
ственная суть, на основе которой
осуществляется особая техника
ушу, где мастер, заимствуя силу
противника, достигает эффекта
победы слабого над сильным, мяг-
кого над твердым. Но малопонят-
ные чудеса этого эффекта, его
механизм испокон веков вплоть до
наших дней не укладываются в
человеческом уме. И когда непо-
священный видит демонстрацию
этого эффекта, то для его ума это
непостижимо. Ему это всегда будет
казаться фикцией, обманом.
Отойдя на миг от всеобъемлемости
категорий инь и ян, ограничившись
пределами доступной сегодняш-
нему читателю сферы механики,
мы в настоящей статье впервые в
истории приводим теорию «инь —
ян» в соответствии с понятием о
силе.
Грубо говоря, инь и ян — это два
направления, две характеристики
силы в механике, где действие —
это ян, а противодействие — инь.
Взаимопереключение инь и ян —
это взаимопереключение действия
и противодействия. Если вы при
помощи соответствующих упраж-
нений и силы воли и ума научились
превращать свою мускульную силу
в силовой поток, исполняющий
вашу волю, и научились приводить
в замкнутую цепь действие и про-
тиводействие силы противника, то
любой его выпад аннулируется сам
собой. Ибо как только действие и
противодействие из состояния ан-
тагонизма, из противоположных
направлений входят (переключа-
ются) в состояние петли, то они
поглощают друг друга, силовым
результатом чего является нуль.
Эффект — противник теряет
импульс движения, а вместе с ним и
равновесие. Для создания замкну-
того потока живой силы, да еще в
мышцах противника, требуется,
несомненно, много условий.
Вооруженное древнекитайской
философией ушу отвечает всем
требованиям, выдвинутым этой
задачей, что и создало это чудо.
Ушу, используя философские
положения о том, что инь-ян исхо-
дят из одного корня и в конце кон-
цов обращаются в единство, плюс
положение о том, что инь и ян
периодически выделяются и слива-
ются, обнаружило, что физическая
сила человека, носителем которой
обычно является костно-мышечная
система рычагов, может быть
преобразована путем особой тре-
нировки в «подвижную», «сквоз-
ную силу», т. е. в поток биоэнер-
гии, управляемый волей и свобод-
ный от рычаговой структуры. Это
так называемая «сила, снявшая
формы». В результате человечес-
кое тело превращается в «провод-
ник» силы, подобно тому как про-
водником для электричества явля-
ется металл, что позволяет силе
(новое качество ее в отличие от
простой грубой силы называется
«цзинь») проходить по воле мас-
тера по его телу и по телу против-
ника и даже выходить за пределы
их тел в пространство, где она
преобразуется но воле мастера в
силовое биополе любой формы. А
это означает, что биомеханическая
система человека возводится в
систему полей, где роль играют
уже полевые эффекты. Поскольку
такое силовое биополе управляется
волей мастера, т. е. особо отрабо-
танным необычным сознанием, то
в условиях такого поля становится
возможным уже свободное реше-
ние проблем деления и слияния
силовых «инь-ян», а также реализа-
ция «петли» и других биомехани-
ческих задач. В условиях такого
поля там, где присутствует «воля»,
существует и функционирует «дей-
ствительное», а там, где «воли»
нет, существует и функционирует
«мнимое».
Вот в чем заключаются основное
содержание и теоретические
осноьы «иьь-ян», «мнимого» и
«действительного» в ушу, сочета-
ющие древнюю философию и сов-
ременные научные познания, огра-
ниченные тут пок« сферой механи-
ки. Мы уверены, что стоит совре-
менной науке воспринять эти поня-
тия, добытые опытом, проверить
их экспериментально, произвести
экстракцию под углом человечес-
ких нужд, как настанет пора после-
довательной перестройки не
только современной биомеханики в
целом, но и всего современного
спорта и физкультуры. Что же
касается пристального внимания к
силовому противодействию, его
использования и бесчисленных
чудес, кроющихся в его принципе,
то нетрудно обнаружить, что оно
берет начало от изречения Лао-
цзы: «Противодействие — движе-
ние дао» — и от таких древнеки-
тайских философских идей, как
«инь-ян» и другие. Изумительный
эффект «победы мягкого над твер-
дым» осуществляется в пределах
того же силового решения, о кото-
ром была речь выше. И выявлен
он, несомненно, под влиянием идеи
Лао-цзы о том, что «слабость —
применение дао».

Источник